Découvrez les monstres autochtones et leurs significations cachées

Un riche inventaire de personnages monstrueux existe dans toute l’Australie aborigène. La forme spécifique que prend leur méchanceté dépend dans une large mesure de leur localisation.

Dans les déserts du centre et de l’ouest de l’ Australie, il y a des Ogres, des Bogeymen et des Bogey errants, des Cannibal Babies, des Baby-Guzzlers géants, des Sorciers et des êtres spirituels spinifex et à plumes capables d’envoyer des victimes avec un seul garrote mortel. Il y a des vieillards lubriques qui, souhaitant assouvir leurs appétits sexuels débridés, poursuivent sans relâche de belles jeunes filles nubiles à travers le ciel nocturne et sur terre – et d’autres êtres monstrueux aussi.

Arnhem Land , dans le nord de l’Australie, est la demeure des nuances malveillantes et des êtres du vent et des étoiles filantes ressemblant à des vampires. Il y a aussi des poissons-filles meurtrières et humanoïdes qui vivent dans des trous d’eau profonds et des trous de roche, attendant leur heure pour se lever, attraper et noyer des enfants ou des adultes humains sans méfiance qui s’égarent près du bord de l’eau. Certains sorciers démembrent allègrement leurs victimes membre par membre, et il existe également d’autres entités monstrueuses , vivant des vies parallèles aux êtres humains résidant aux mêmes endroits.

L’existence de tels êtres mauvais est un phénomène banal, étant donné que la plupart des traditions religieuses et mythologiques possèdent leurs propres démons et entités surnaturelles. Les êtres monstrueux sont de nature allégorique, personnifiant le mal.

Dans la tradition chrétienne , nous ne devons pas chercher plus loin que Satan . Dans le Tanakh, «L’adversaire», comme une figure de la Bible hébraïque est parfois décrite en traduction anglaise, remplit un rôle similaire. Souvent, semblables à de nombreux êtres monstrueux qui habitent l’Australie aborigène , ces entités surnaturelles maléfiques sont des filou, des changeurs de forme et des changeurs de forme .

Le trope de la métamorphose est évident dans les histoires de la vie réelle et les représentations médiatiques dans la culture dominante de l’Australie: considérez l’image du gentil vieux bon voisin ou du curé dévoué et attentionné qui choque tout le monde en se métamorphosant en agresseurs d’enfants, effrayants, prédateurs , bien que toujours charmant.

Comme l’a souligné la célèbre mythographe et historienne culturelle britannique  Marina Warner :

Les monstres sont faits pour avertir, menacer et instruire, mais ils ne sont en aucun cas toujours monstrueux au sens négatif du terme; ils ont toujours eu un côté séduisant.

Warner observe également que des êtres mythiques et malveillants se trouvent dans le monde entier. Pensez au Cyclope d’Homère , au Night-Hag de la légende de la Renaissance ou au Kinderfresser allemand, qui arrache et mange ses jeunes victimes. Ces êtres incarnent les angoisses et les peurs les plus profondes des gens.

Les êtres monstrueux sont également représentés dans de nombreuses traditions des arts visuels. Les œuvres de Goya de géants et de mangeurs d’enfants, y compris, par exemple, son horrible interprétation de  Saturne dévorant son propre enfant , en sont un exemple.

Toutes les cultures, semble-t-il, ont des contes de fées et des récits qui expriment un degré élevé d’agression envers les jeunes enfants. Il y a plusieurs raisons à cela, mais en fin de compte, cela reflète la vulnérabilité particulière des très jeunes par rapport aux adultes et au monde extérieur.

Les êtres monstrueux dans les récits et l’art «rêveurs»

Un panthéon terrifiant d’êtres monstrueux est un sujet d’œuvres visuelles et de récits traditionnels « rêveurs » autochtones qui mérite d’être inclus dans toute typologie des traditions culturelles et artistiques autochtones .

Toutes ces figures matérialisent la peur, la faisant remonter à la surface. Au niveau psychologique, les histoires sur ces entités sont un moyen de faire face à la terreur. J’ajouterai à cela que ces êtres monstrueux témoignent également de certains des aspects les moins agréables du comportement humain, des plus méchants et des plus vicieux de nos capacités humaines.

Il est important de noter qu’en Australie aborigène, ces figures et les récits qui les accompagnent constituent une précieuse source de connaissances sur les dangers de lieux et d’environnements spécifiques. Le plus important de tous est leur fonction sociale en termes d’engendrer la peur et la prudence chez les jeunes enfants, à la mesure des dangers environnementaux très réels qu’ils rencontrent inévitablement.

Les régions désertiques: pays cannibale

La monstruosité de beaucoup, mais pas de tous, de ces êtres monstrueux du désert réside dans leur disposition particulière envers le cannibalisme .

Dans les confins du désert occidental, dans la région de Pilbara , le brillant et largement méconnu artiste et animateur Martu  Yunkurra Billy Atkins  crée des images extraordinairement graphiques d’êtres cannibales, y compris des bébés (voir l’animation ci-dessous).

Ces anciens Ngayurnangalku (êtres cannibales) malveillants ont des dents pointues acérées et des ongles incurvés en forme de griffe. Ils résident sous un lac salé, Kumpupirntily (Lake Disappointment). Dans ces environs, ils sont connus pour traquer et se régaler de proies humaines – pour être précis, les Martu.

Cannibal Story (toujours), animation de Yunkurra Billy Atkins et Sohan Ariel Hayes, 2012. (Image: Courtoisie et copyright Martumili Artists et Fremantle Arts Center)

Cannibal Story (toujours), animation de Yunkurra Billy Atkins et Sohan Ariel Hayes, 2012. (Image: Courtoisie et copyright Martumili Artists et Fremantle Arts Center)

De Kumpupirntily, le chercheur de l’ANU,  John Carty,  écrit:

c’est une étendue austère, plate et impitoyable de lac salé aveuglant entouré de collines de sable. Martu n’a jamais mis le pied à la surface du lac salé et, lorsqu’il doit le traverser, il ne peut pas s’enfuir assez vite. Cet environnement énervant est fondé sur un récit tout aussi énervant. Kumpupirntily abrite le redoutable Ngayurnangalku, des êtres cannibales ancestraux qui continuent de vivre aujourd’hui sous le vaste lac salé.

Et si cela ne suffit pas, les malpu (diable-assassins) habitent le même voisinage.

Comme l’ avoue Billy Atkins  :

C’est dangereux, ce pays. Je vous dis que cette foule cannibale est là-bas et ils ne sont pas bons.

Le récit principal du Ngayurnangalku (ce qui signifie quelque chose comme «ils me mangeront») se concentre sur deux groupes distincts de personnes ancestrales, l’un qui souhaite maintenir la pratique du cannibalisme à Ngayurnangalku, tandis que l’autre contingent s’y oppose avec véhémence.

L’homme de Martu Jeffrey James, reliant le récit à John Carty, avait ceci à dire:

[Une] nuit, un bébé est né. Ils ont demandé: «Allons-nous arrêter de manger les gens?» Et ils ont dit: «Oui, nous allons arrêter» et ils ont demandé au bébé, au nouveau-né, et elle a répondu «Non». Le petit enfant a dit: «Non, nous pouvons toujours continuer et continuer à manger des gens», mais cette foule a dit: «Non, nous n’allons pas toucher».

Il n’y a aucune preuve que le peuple Martu ait jamais pratiqué le cannibalisme, mais étant donné l’aridité et la faible répartition de la végétation et de la faune dans ce pays très marginal et éloigné, parfois, en théorie seulement, bien sûr, cela devait être tentant.

À cet égard, des chiffres monstrueux reflètent ce qui pourrait être décrit comme les vulnérabilités et les failles potentielles de sociétés et de lieux autochtones spécifiques. Il en est ainsi dans le monde entier.

En voyageant plus à l’est dans le pays de Pitjantjatjara Yankunytjatjara (« Anangu »), mais en restant dans le désert occidental, le redoutable Mamu, également cannibale, domine.

Avec de grands yeux saillants, ils sont parfois chauves et parfois hirsutes. Leurs cheveux longs sont dressés et ils sont équipés de dents pointues comme des crocs capables de dépouiller la chair de leurs victimes. Décaleurs de forme dangereux, ils peuvent prendre une forme humanoïde, mais ils sont également associés à des oiseaux, des chiens et des étoiles filantes à bec pointu. Les Mamu, qui figurent également dans les récits de Warlpiri et d’autres groupes désertiques, résident généralement sous terre ou vivent à l’intérieur des parties creuses des arbres.

L’anthropologue  Ute Eickelkamp  a écrit de façon convaincante sur Mamu dans une perspective largement psychanalytique, mais soutient également dans  un article de 2004  que le désert occidental et central «les adultes utilisent couramment la menace d’attaques démoniaques [par Mamu] pour contrôler le comportement des enfants».

Le système de croyance lié à l’activité de Mamu s’est étendu à la vie post-contact des personnes âgées Anangu. Cela est démontré par les personnes âgées de Pitjantjatjara qui ont expliqué le nuage de champignons libéré par le programme britannique de 1956 de test des bombes atomiques à Maralinga sur la terre d’Anangu comme preuve de la colère et de la fureur de Mamu d’être dérangé dans leurs habitations souterraines et donc de s’élever dans un énorme nuage de poussière en colère.

Trevor Jamieson raconte l’expérience de sa famille du programme de tests de Maralinga dans l’œuvre théâtrale  Ngapartji Ngapartji .

Parmi les autres personnages de sorcellerie qui figurent dans Anangu Tjukurpa («Rêves»), il y a Wati Nyiru («L’Homme Nyiru», l’étoile du matin). Wati Nyiru poursuit les Kungkarangkalpa, les sœurs célestes de l’étoile comprenant la constellation connue des anciens Grecs sous le nom de Pléiades, à travers le ciel nocturne, avec une conquête sexuelle (entre autres) à l’esprit.

Le formidable artiste Harry Tjutjuna, qui peint au  Ninuku Arts Center  dans le nord de l’Australie du Sud, est devenu célèbre pour ses interprétations du Wati Nyiru et aussi pour son ancêtre Barking Spider Dreaming, Wanka.

Harry Tjutjuna, Pitjantjatjara, Walytjatjara, coin nord-ouest de l'Australie du Sud, Australie né c.  1928/1932, Wanka Tjukurpa (Spiderman), 2007, peinture polymère synthétique sur toile 154cm hx 182cm w.  Collection Galerie nationale d'Australie, Canberra.  (Image: © l'artiste, avec la permission du Ninuku Art Center)

Harry Tjutjuna, Pitjantjatjara, Walytjatjara, coin nord-ouest de l’Australie du Sud, Australie né c. 1928/1932, Wanka Tjukurpa (Spiderman), 2007, peinture polymère synthétique sur toile 154cm hx 182cm w. Collection Galerie nationale d’Australie, Canberra. (Image: © l’artiste, avec la permission du Ninuku Art Center)

Plus au nord, dans le pays Warlpiri , le Pangkarlangu fait partie des effrayants Yapa-ngarnu (littéralement «mangeurs d’humains» ou «cannibales», ou plus familièrement «mangeurs de personnes») qui reviennent dans certains Warlpiri Jukurrpa («Rêver») récits.

Tjungurrayi, Charlie Tjararu, (également connu sous le nom de `` Watama ''), 1981, Pintupi language / cultural group, (c.1921-1999), Papunya NT, Untitled (peinture d'un Pangkarlangu, un désert de l'Ouest / Désert central Bogeyman / Ogre figure ) 336x356 mm (coins arrondis), acrylique sur toile.  Collection du Musée d'art de l'Université Flinders, Adélaïde.  (Image © la succession de l'artiste, autorisée par la Aboriginal Artists Agency Ltd)

Tjungurrayi, Charlie Tjararu, (également connu sous le nom de «  Watama  »), 1981, Pintupi language / cultural group, (c.1921-1999), Papunya NT, Untitled (peinture d’un Pangkarlangu, un désert de l’Ouest / Désert central Bogeyman / Ogre figure ) 336×356 mm (coins arrondis), acrylique sur toile. Collection du Musée d’art de l’Université Flinders, Adélaïde. (Image © la succession de l’artiste, autorisée par la Aboriginal Artists Agency Ltd)

Les pangkarlangu sont des tueurs de bébés énormes, velus, aux griffes acérées et sans cou, physiquement décrits en termes similaires aux représentations populaires des Néandertaliens ou peut-être des Denisoviens (voir les travaux récents d’ Alan Cooper , de l’Université d’Adélaïde  , qui a établi l’ADN de Denisovan dans les populations à l’est de Wallace. Ligne).

Peinture du Pangkarlangu avec un enfant perdu sur ses épaules, par Jillian Dixon Nakamarra, dans Molly Tasman Napurrurla, avec Christine Nicholls (traductrice et éditrice) 2002. The Pangkarlangu and the Lost Child, A Dreaming Narrative, Working Title Press, Adelaide, Australie

Peinture du Pangkarlangu avec un enfant perdu sur ses épaules, par Jillian Dixon Nakamarra, dans Molly Tasman Napurrurla, avec Christine Nicholls (traductrice et éditrice) 2002. The Pangkarlangu and the Lost Child, A Dreaming Narrative, Working Title Press, Adelaide, Australie

Les attributs physiques du Pangkarlangu m’ont été décrits pour la première fois au début des années 1980 par une femme de Warlpiri aujourd’hui décédée qui parlait peu anglais, ne savait ni lire ni écrire et n’avait jamais vu une représentation visuelle d’un Néandertalien, mais son dessin au crayon ressemblait de façon frappante à un Néandertal.

Le Warlpiri Pangkarlangu, qui s’étend plus loin à travers les déserts du centre et de l’ouest, porte généralement une ceinture de ficelle tissée autour de son milieu. Cet accoutrement est étroitement lié à ses buts répugnants.

Pangkarlangu, d’énormes humanoïdes bestiaux, parcourent le désert à la recherche de leur carrière désirée. Dans leur temps libre, ils se battent. Ce sont des représentations classiques de ce que l’on a qualifié ces dernières années d ‘«altérité».

Les bébés humains ou les bébés perdus qui ont rampé ou se sont éloignés du camp principal sont la source de nourriture préférée de Pangkarlangus, car ils sont juteux, tendres et faciles à attraper. Les Pangkarlangu attrapent leurs proies par leurs petites jambes, les renversant rapidement, tête baissée, bras minuscules sur les hanches.

Les adultes Warlpiri qui sont des chasseurs à succès utilisent une technique similaire pour saisir des goannas de bonne taille ou des lézards de fièvre catarrhale du mouton par la queue, afin de les empêcher d’infliger des rayures profondes ou des entailles douloureuses sur les bras ou les mains de leurs ravisseurs. Le Pangkarlangu modèle sa méthode d’exécution des bébés sur ces chasseurs humains de petit gibier, tuant les nourrissons rapidement et avec expertise – en se précipitant la cervelle sur la terre rouge et dure, en un seul coup.

Après avoir tué sa victime sans défense, un Pangkarlangu enroulera son petit corps autour de sa taille, attachant ses jambes à sa ceinture de corde à cheveux, de sorte que sa tête se balance et ondule de haut en bas pendant qu’il avance. Le Pangkarlangu continuera sa quête itinérante de petits bébés plus potelés qui se sont éloignés des soins des adultes, et continue de les attraper jusqu’à ce que sa ceinture de cheveux soit pleine, et il est complètement encerclé par des bébés pendants sans vie. Puis le Pangkarlangu fait un feu, jetant les tout-petits morts sur les cendres, après quoi il s’installe pour se gaver d’un délicieux repas de bébé rôti lentement.

À une occasion mémorable, en ma présence, l’artiste et conteuse extraordinaire Lajamanu Molly Tasman Napurrurla, dans un langage à glacer le sang et avec une vocalisation époustouflante (bien qu’il soit possible d’apprécier le ténor gothique sombre de la situation, à un autre niveau, c’était hilarant , en raison de l’utilisation brillante de l’humour noir dans la performance de Napurrurla) a décrit et mimé les actions du Pangkarlangu à un public de petits enfants délicieusement terrifiés à l’école de Lajamanu.

Napurrurla a reconstitué le mouvement ambulatoire du Pangkarlangu alors qu’il cognait maladroitement dans le désert, avec les têtes de petits bébés attachées à sa ceinture de cheveux rebondissant de haut en bas et se balançant lorsque la grande créature disgracieuse changeait de direction.

Il ne fait aucun doute dans mon esprit que de tels récits portent avant tout sur le contrôle social en ce qui concerne les dangers spécifiques du désert où, pendant les mois d’été, des gens peuvent mourir de soif horriblement tourmentées en quelques heures. Ces êtres monstrueux et les récits qui les accompagnent existent pour faire comprendre aux jeunes enfants et leur inculquer le besoin d’obéissance aux membres plus âgés de la famille, et surtout de ne pas se promener seuls dans le désert, de peur qu’ils ne rencontrent un sort peut-être pire que celui de rencontrer un Pangkarlangu vorace.

Pangkarlangu, comme d’autres êtres monstrueux dans les récits de rêves autochtones, hommes ou femmes, sont le plus souvent représentés sous forme figurative (un événement rare dans l’art du désert du Centre et de l’Ouest, qui est principalement iconographique) avec des organes génitaux largement surdimensionnés – leurs énormes membres fournissant preuve infaillible d’une intention malveillante.

Il y a plusieurs années, lorsque je négociais avec un éditeur pour écrire un livre pour enfants sur les monstres dans les récits de rêves autochtones, tout allait bien jusqu’à ce que je lui montre la peinture joliment exécutée et évocatrice d’un artiste de Pintupi,  Charlie Tjararu , d’un Pangkarlangu (voir ci-dessus). Alors que j’expliquais la signification des organes génitaux aux proportions monstrueuses, l’homme s’est tourné vers moi et m’a dit:

Mais, ah, Christine, mais comment allons-nous expliquer la «troisième étape» aux enfants?

Harry Tjutjuna, 2007, Pitjantjatjara, Wati Nyirunya ('L'Homme Nyiru').  (Image: © l'artiste, avec la permission du Ninuku Art Center)

Harry Tjutjuna, 2007, Pitjantjatjara, Wati Nyirunya (‘L’Homme Nyiru’). (Image: © l’artiste, avec la permission du Ninuku Art Center)

Des figures monstrueuses en Terre d’Arnhem

Comme dans le cas des régions désertiques, le répertoire de figures monstrueuses de la Terre d’Arnhem dans la région humide tropicale sujette à la mousson, au nord de l’ Australie , parle des dangers inhérents à des environnements particuliers. Cela se reflète également dans les œuvres d’art et les récits.

À un certain niveau, les Yawk Yawks pourraient être décrits comme des sirènes antipodéennes – à l’exception du fait qu’elles ne sont pas bénignes. Ces jeunes filles à queue de poisson, jeunes femmes Spirit Beings, avec de longues mèches de cheveux fluides composées d’algues vertes, vivent, ou peut-être serait-il plus exact de dire «se cacher», dans les trous d’eau profonds, les trous de roche et les cours d’eau douce de la terre d’Arnhem Ouest en particulier.

Luke Nganjmirra, Kunwinjku, 1990, Yawk Yawk Maidens, ocres naturelles sur papier Arches, 75,5 cm x 102 cm.  (Image © l'artiste, autorisée par la Aboriginal Artists Agency Ltd)

Luke Nganjmirra, Kunwinjku, 1990, Yawk Yawk Maidens, ocres naturelles sur papier Arches, 75,5 cm x 102 cm. (Image © l’artiste, autorisée par la Aboriginal Artists Agency Ltd)

Les enfants et les jeunes les craignent particulièrement, car on pense qu’ils sont capables de traîner les gens sous l’eau et de les noyer. Comme la plupart des esprits autochtones, ils ont la capacité de se métamorphoser et peuvent parfois assumer une présence sur la terre ferme, avant de se reconvertir en eau-de-vie.

Il y a un certain nombre d’artistes-exposants célèbres de Yawk Yawks dans le Pays d’Arnhem, y compris  Luke Nganjmirra , un peintre de Kunwinjku travaillant à Injalak Arts & Crafts, les frères Owen Yalandja  et  Crusoe Kurddal  (sculpteurs) basés à Maningrida  , les fils du défunt Kuninjku Ceremonial le leader Crusoe Kuningbal (1922-1984) et  Anniebell Marrngamarrnga  (une tisserande qui façonne les jeunes filles yawk yawk de pandanus) qui travaille également avec le centre culturel et artistique de Maningrida.

En Terre d’Arnhem se trouvent également les Esprits Namorroddo.

Garry Djorlom, Kunwinjku, 1991, Dancing Namorroddos, ocres naturelles sur papier Arches, 76cmx95cm.  (Image © l'artiste, autorisée par la Aboriginal Artists Agency Ltd)

Garry Djorlom, Kunwinjku, 1991, Dancing Namorroddos, ocres naturelles sur papier Arches, 76cmx95cm. (Image © l’artiste, autorisée par la Aboriginal Artists Agency Ltd)

Ils ont de longues griffes et volent la nuit dans les airs, les cheveux longs ruisselant, pour s’attaquer aux victimes humaines. Les parents contrôlent les enfants en les avertissant de ne pas courir dehors la nuit, en particulier quand il y a un vent fort, qui fait écho au son que les Namorroddos font quand ils sifflent et bruissent dans le ciel nocturne, leurs corps squelettiques maintenus ensemble uniquement par de minces bandes de la chair.

Les Namorroddos s’apparentent un peu aux vampires, en ce sens qu’ils aspirent le jus de vie de leurs victimes humaines, après les avoir tués d’abord en y enfonçant leurs longues griffes acérées. À leur tour, leurs victimes sont également transformées en Namorroddos.

Et les sorciers abondent, personne n’est plus redouté que les Dulklorrkelorrkeng, sans sexe, ou plutôt, capables d’assumer les caractéristiques de l’un ou de l’autre sexe, d’êtres spirituels malins avec des visages similaires à ceux des renards volants, et qui mangent des serpents venimeux avec délectation – sans aucun effet néfaste.

Les Dulklorrkelorrkeng sont connus pour circuler avec un serpent fouet attaché à leurs pouces, et ils vivent dans des forêts qui n’ont pas d’eau souterraine. À bien des égards, ils ressemblent aux esprits namandais de l’ouest de la terre d’Arnhem. Le défunt artiste d’Arnhem Land,  Lofty Bardayal Nadjamarrek , du peuple Kundedjinjenghmi, était considéré comme peut-être le plus grand chantre vivant de l’esprit sorcier Dulklorrkelorrkeng.

Ce récit donné ici touche à peine la surface de ce vaste sujet. Il souligne néanmoins la vaste portée des rêves, de la culture et des arts visuels autochtones, qui ont la capacité de représenter tous les aspects de la vie humaine, ainsi que la vie d’autres espèces.

En fin de compte, ces êtres monstrueux et leurs récits remplissent une fonction sociale d’une importance cruciale qui contribue au maintien de la vie: celle d’inculquer aux jeunes et aux moins jeunes un respect sain et une peur proportionnée aux dangers spécifiques, à la fois environnementaux et psychiques, dans des endroits particuliers.

Article traduit par Damien pour preuves du paranormal

Image du haut: Nura Rupert, Australie, v.1933. Pitjantjatjara people, South Australia, Mamu (Spooky spirits) 2006, Ernabella, South Australia, peinture polymère synthétique sur toile 92x122cm. Ed et Sue Tweddell Fund for South Australian Contemporary Art 2006. Art Gallery of South Australia, Adélaïde. Source: © Nura Rupert, gracieuseté d’Ernabella Arts.

L’article ` Dreamings ‘and Place – Aboriginal Monsters and their Meanings ‘ ‘ de Christine Judith Nicholls a été initialement publié sur The Conversation et a été republié sous licence Creative Commons.

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