Le Vaudou Mystérieux: La Télécommande De La Vie Et De La Mort

Certaines personnes auront peur quand elles entendront parler du terme «vaudou». Qu’y a-t-il de si effrayant dans le vaudou en termes de religion, de culture et de culte?

Le terme Vaudou (Vodun au Bénin; aussi Vodou, Voudou, ou d’autres orthographes phonétiquement équivalentes en Haïti; Vudu en République dominicaine) est appliqué aux branches d’une tradition religieuse spirite-animiste basée sur les ancêtres de l’Afrique de l’Ouest.

En tant que religion, le vaudou n’est pas si ancien. Certains chercheurs disent que c’est un mélange de religions ouest-africaines avec un vernis de catholicisme romain. On pense que le vodou a été amené en Haïti, ainsi qu’en Jamaïque, à Cuba et au Brésil, par des esclaves de la côte guinéenne de l’Afrique. Il serait juste d’appeler la religion un produit de la traite des esclaves.

Sous l’esclavage, la culture et la religion africaines ont été supprimées, les lignées ont été fragmentées et les gens ont mis en commun leurs connaissances religieuses et, à partir de cette fragmentation, ils sont devenus culturellement unifiés. En plus de combiner les esprits de nombreuses nations africaines et indiennes différentes, le vaudou a incorporé des morceaux de liturgie catholique romaine pour remplacer des prières ou des éléments perdus.

Le vaudou est une vision mystique complexe du monde. Il combine l’homme, la nature et les pouvoirs surnaturels, c’est-à-dire se rapportant à, ou étant au-dessus ou au-delà de ce qui est naturel. Le vaudou est une religion plutôt démocratique avec tout le monde ayant un accès direct au monde spirituel, aucun intermédiaire n’est requis.

Le vaudou a pour but pratique ce que l’on appelle l’état d’être possédé (par le diable) dans les autres religions. «Un catholique va à l’église pour parler de Dieu et un vodouisant va danser près d’une église pour devenir Dieu», comme le dit un dicton haïtien populaire.

Du point de vue du vaudou, un être humain est une combinaison de plusieurs corps superposés les uns sur les autres. Un seul corps – un corps physique – est à la portée de la perception habituelle. Le suivant est quelque chose qui s’apparente au dublicat d’énergie du corps, «l’esprit de la chair» qui lui permet de fonctionner.

L’esprit ci-dessus commence à suinter du corps après la mort, il passe aux organismes vivant dans le sol. Le processus prend 18 mois. Selon les doctrines vaudou, l’âme ou centre spirituel non physique d’un humain est composé de deux parties: un «petit bon ange» et un «grand bon ange».

Un «grand bon ange» est similaire à «l’esprit de la chair», c’est une créature d’énergie pure mais plus fine qui retourne instantanément à un réservoir d’énergie sans fin après la mort. Un «petit bon ange» est une partie individualisée de l’âme, source de chaque caractéristique personnelle.

Il est capable de se séparer facilement du corps (en étant dans un rêve ou une forte frayeur ou possédé temporairement par les esprits extérieurs appelés lwa). Le dernier composant spirituel est situé dans les cieux, il ne se rapporte pas au corps d’un humain, il est lié à son destin, c’est son «étoile» personnelle ou ce qu’on appelle le karma dans le bouddhisme.

Les Vodouisants croient que le pouvoir invisible de lwa remplit tout sous le soleil. Les Lwa sont sans nombre comme le sable sur un bord de mer. Chaque lwa a son propre signe, nom et destin. Adorer le serpent qui avale sa propre queue est l’un des points focaux des rites vaudous. Le serpent symbolise l’harmonie de l’univers et l’éternité dans le monde antique.

Dambala Wedo est une composante essentielle de tout sacrement vaudou; c’est le commencement et la fin de toutes choses, l’Océan d’éternité, qui entoure le monde matériel. C’est l’espace illimité d’où chaque chose est venue et où chaque chose reviendra tôt ou tard. Ce sont les aspects du côté lumineux du vaudou. Comme aucune religion, le Vodou contient des vues philosophiques profondes basées sur le culte de la nature et de ses éléments.

On dit que tout le monde a des esprits, et chaque personne est considérée comme ayant une relation spéciale avec un esprit particulier qui est dit «posséder sa tête», cependant chaque personne peut avoir plusieurs lwa, et celui qui possède sa tête, ou le « met tet ”, peut ou non être l’esprit le plus actif dans la vie d’une personne selon la croyance haïtienne.

Au service des esprits, le Vodouisant cherche à atteindre l’harmonie avec sa propre nature individuelle et le monde qui l’entoure, qui se manifeste par un pouvoir personnel et une ingéniosité face à la vie.

Une partie de cette harmonie est l’appartenance et le maintien de relations dans le contexte de la famille et de la communauté. Une maison ou une société vaudou s’organise sur la métaphore d’une famille élargie, et les initiés sont les «enfants» de leurs initiateurs, avec le sens de la hiérarchie et une obligation mutuelle implicite.

La plupart des Vodouisants ne sont pas initiés appelés «bosal»; ce n’est pas une exigence d’être un initié pour servir son esprit. Il y a des membres du clergé dans le vaudou haïtien dont la responsabilité est de préserver les rituels et les chants et de maintenir la relation entre les esprits et la communauté dans son ensemble (bien qu’une partie de cela relève également de la responsabilité de toute la communauté).

Ils sont chargés de diriger le service de tous les esprits de leur lignée. Les prêtres sont appelés «Houngans» et les prêtresses comme «Manbos». Au-dessous des houngans et des manbos se trouvent les hounsis, qui sont des initiés qui agissent comme assistants lors des cérémonies et qui se consacrent à leurs propres mystères personnels.

On ne sert pas n’importe quel lwa mais seulement ceux qu’il «a» selon son destin ou sa nature. Les esprits qu’une personne «a» peuvent être révélés lors d’une cérémonie, d’une lecture ou de rêves.

Cependant, tous les Vodouisants servent également les esprits de leurs propres ancêtres de sang, et cet aspect important de la pratique du Vaudou est souvent passé sous silence ou minimisé en importance par des commentateurs qui n’en comprennent pas la signification. Le culte des ancêtres est en fait la base de la religion vaudou.

Le vaudou est désormais associé dans l’esprit populaire à des phénomènes tels que les «zombies» et les «poupées vaudou». S’il existe des preuves ethnobotaniques relatives à la création de «zombies», il s’agit d’un phénomène mineur dans la culture haïtienne rurale et ne fait pas partie de la religion vaudou en tant que telle. De telles choses tombent sous les auspices du bokor ou du sorcier plutôt que du prêtre.

Article traduit par Damien pour preuves du paranormal

Source : ANOMALIEN